Judith Butler

Judith Butler kürsünün başında, sesi net ve kesin bir şekilde, geniş bir akademisyen ve düşünür topluluğuna hitap ediyor. Konuşmasına, kimlik hakkındaki köklü varsayımlara meydan okuyarak başlıyor. "Simone de Beauvoir'ın 'İkinci Cins' adlı eserindeki o meşhur beyanını düşünün: 'Kadın doğulmaz, kadın olunur.' Bu çığır açıcı olsa da, yine de 'olunacak' bir 'kadın' varsayıyor." Dinleyiciler, onun açılış sözlerine kapılarak öne doğru eğiliyorlar. "Peki ya," diye devam ediyor Butler, "cinsiyetin, onu anladığımız şekliyle, sabit bir özellik değil de, tekrarlanan eylemlerin, jestlerin ve söylemlerin bir etkisi olduğu fikri?" Sözleri, düşüncede derin bir değişimi beraberinde getiriyor. "Butler diyor ki, 'Kadın doğulmaz, kadın olunur.' Ama ya cinsiyetin kendisi sabit değil de, tekrarlanan eylemlerin bir etkisi ise?" Felsefe Notu: Judith Butler (doğumu bin dokuz yüz elli altı): Amerikalı filozof ve toplumsal cinsiyet kuramcısı, queer teorinin merkezi figürü. 'Cinsiyet Belası' (bin dokuz yüz doksan) toplumsal cinsiyet performativitesini tanıttı. Simone de Beauvoir (bin dokuz yüz sekiz - bin dokuz yüz seksen altı): Fransız varoluşçu ve feminist, 'İkinci Cins' (bin dokuz yüz kırk dokuz) adlı eserin yazarı.

Genç bir akademisyen olan Doktor Anya Sharma, dersliğin dışındaki bir kahve molasında meslektaşı Doktor David Chen'e döner. Anya çayını karıştırarak, "Butler'ın açılışı tartışmayı gerçekten yeniden yönlendiriyor, değil mi?" diye sorar. David düşünceli bir şekilde başını sallar, gözlüğünü düzeltir. "Kesinlikle. Cinsiyetin biyolojik, toplumsal cinsiyetin ise bunun sosyal bir yorumu olduğu şeklindeki geleneksel anlayışın ötesine geçiyor. Bizi bu kategorilerin doğallığını sorgulamaya itiyor." Yakındaki, tarihi felsefi metinleri gösteren bir ekrana doğru işaret eder. "Butler'dan önce, feminist düşüncenin çoğu, eşitliği savunurken bile, toplumsal cinsiyeti sabit bir biyolojik cinsiyetten türeyen istikrarlı bir kategori olarak zımnen kabul ediyordu. Ama ya 'cinsiyet' fikrinin kendisi de tamamen anatomik olmaktan ziyade sosyal olarak inşa edilmişse?" İşte bu soru, Butler'ın çalışmalarının temel taşı haline geldi. Anya, "Butler'ın açılışı tartışmayı gerçekten yeniden yönlendiriyor, değil mi?" diye sorar. David, "Kesinlikle. Bizi bu kategorilerin doğallığını sorgulamaya itiyor. Ya 'cinsiyet' fikrinin kendisi de sosyal olarak inşa edilmişse?" diye yanıtlar.

Doktor Sharma, dijital bir beyaz tahtadaki diyagramı işaret ederek Butler'ın temel kavramını açıklıyor. "Yani, eğer toplumsal cinsiyet doğuştan gelmiyorsa, o zaman sergilenmesi gerekir, değil mi?" David, inceliği detaylandırarak açıklıyor. "Kesinlikle. Butler, ifade edilmeyi bekleyen 'gerçek' bir toplumsal cinsiyet benliği olmadığını savunur. Bunun yerine, toplumsal cinsiyet, eylemlerin, jestlerin ve konuşmanın stilize edilmiş tekrarı yoluyla oluşur ve bu da onu doğal veya kaçınılmaz gösterir." Diyagrama dokunuyor. "Bu tekrarlanan eylemler – nasıl yürüdüğümüz, konuştuğumuz, giyindiğimiz, etkileşim kurduğumuz – istikrarlı, temel bir toplumsal cinsiyet kimliği yanılsaması yaratır. Bu, önceden tanımlanmış bir senaryosu olmayan sürekli bir doğaçlama gibidir." Anya bunu düşünüyor. "Yani, bir toplumsal cinsiyeti oynamaktan çok, oyunculuğun toplumsal cinsiyet fikrinin kendisini nasıl ürettiğiyle mi ilgili?" Toplumsal cinsiyetin dışavurumcu olmaktan ziyade performatif olarak bu şekilde anlaşılması çok önemli bir içgörüdür. Anya, "Yani, eğer toplumsal cinsiyet doğuştan gelmiyorsa, o zaman sergilenmesi gerekir, değil mi?" diyor. David açıklıyor, "Kesinlikle. Toplumsal cinsiyet, eylemlerin stilize edilmiş tekrarı yoluyla oluşur ve bu da onu doğal gösterir. Bu, önceden tanımlanmış bir senaryosu olmayan sürekli bir doğaçlama gibidir." Anya soruyor, "Yani, oyunculuk toplumsal cinsiyet fikrinin kendisini mi üretiyor?"

Anya diyagramda bir çizgi çizerek "cinsiyet"i "toplumsal cinsiyet"e bağlıyor. "Geleneksel düşünce basit bir nedensel zincir öngörür: biyolojik cinsiyet toplumsal cinsiyeti belirler, bu da kimliği belirler. Ancak Butler bu zinciri eleştirir." David ekliyor, "Gerçekten de öyle. Michel Foucault'nun söylem ve iktidar üzerine çalışmalarından yararlanarak, görünüşte biyolojik bir veri olan 'cinsiyet'in bile söylem ve tıbbi uygulamalar aracılığıyla üretildiğini öne sürer." Duraksıyor, doğrudan Anya'ya bakıyor. "'Cinsiyet'in var olmadığı değil, onu tanımlamak için kullandığımız kategorilerin ve bu kategorilere yüklediğimiz anlamların kültürel ve tarihsel olarak koşullu olduğudur. Dolayısıyla, hem cinsiyet hem de toplumsal cinsiyet, doğal başlangıç noktaları olmaktan ziyade yapılar olarak anlaşılır." Bu içgörü, sabit bir toplumsal cinsiyet ikiliği fikrini kökten sarsar. Anya, "Geleneksel düşünce cinsiyetin toplumsal cinsiyeti belirlediğini, bunun da kimliği belirlediğini öngörür. Ancak Butler bunu eleştirir." diyor. David ekliyor, "O, 'cinsiyet'in kendisinin söylem ve tıbbi uygulamalar aracılığıyla üretildiğini öne sürer. Hem cinsiyet hem de toplumsal cinsiyet, doğal başlangıç noktaları değil, yapılardır."

Anya, Butler'ın çalışmalarına sıkça yöneltilen eleştirel bir noktayı dile getiriyor: "Eğer toplumsal cinsiyet tamamen performans ve söylemden ibaretse, fiziksel bedenler ve yaşanan baskı gibi maddi gerçeklikler önemli değil mi?" David, Butler'ın sonraki çalışmalarına dayanarak hemen açıklık getiriyor: "Kesinlikle hayır. Butler bunu 'Maddeleşen Bedenler' adlı eserinde doğrudan ele alıyor. O, toplumsal normlar ve güç yapıları aracılığıyla, bedenlerin en başta nasıl toplumsal cinsiyetli hale geldiğinin tam da performatiflik olduğunu savunur. Performans bedenden ayrı değildir; bedeni kültürel bir çerçeve içinde toplumsal cinsiyetli bir varlık olarak oluşturur." Şöyle vurguluyor: "Tekrarlanan eylemler özgürce seçilmez, toplumsal normlar tarafından zorlanır ve bu normların, kabul edilen matrisin dışında kabul edilen bedenler için çok gerçek, maddi sonuçları vardır." Bu, Butler'ın teorisinin yaşanmış deneyime dayalı kalmasını sağlar. Anya, "Eğer toplumsal cinsiyet tamamen performans ise, maddi gerçeklikler ve baskı önemli değil mi?" diye soruyor. David açıklıyor: "Kesinlikle hayır. Performatiflik, bedenlerin nasıl toplumsal cinsiyetli hale geldiğidir. Performans, bedeni, gerçek maddi sonuçları olan normlar tarafından zorlanan toplumsal cinsiyetli bir varlık olarak oluşturur."

Anya, Butler'ın çalışmalarını kimlik ve direnişin daha geniş çıkarımlarıyla ilişkilendirerek özetliyor: "Yani, toplumsal cinsiyet normlarının sürekli, çoğu zaman bilinçsiz performansı, onların doğal görünmesini sağlıyor. Ama o zaman, faillik nereden geliyor? Nasıl direnebiliriz?" David, Butler'ın yineleme kavramına atıfta bulunarak açıklıyor: "Direniş tam da yinelemenin boşluklarında ve başarısızlıklarında ortaya çıkar. Toplumsal cinsiyet her zaman bir tekrar olduğundan, asla mükemmel bir kopya değildir. Her performans, farklılık ve yıkım potansiyeli içerir." Bir jestle açıklıyor: "Örneğin, kuir ve trans kimlikler, bizi kısıtlaması amaçlanan normların nasıl yeniden anlamlandırılabileceğini, varoluş ve tanınma için yeni olasılıklar açtığını vurgular. Toplumsal cinsiyetin yeni biçimlerinin ortaya çıkabileceği, daha fazla özgürlük için alan yaratabileceği bu kesinti anlarındadır." Butler, failliğin normlardan kaçmakta değil, onların yaratıcı bir şekilde yeniden canlandırılmasında bulunduğunu gösteriyor. Anya soruyor: "Faillik nereden geliyor? Nasıl direnebiliriz?" David açıklıyor: "Direniş, yinelemenin boşluklarında ve başarısızlıklarında ortaya çıkar. Her performans, farklılık ve yıkım potansiyeli taşır. Kuir ve trans kimlikler, normların nasıl yeniden anlamlandırılabileceğini gösterir."

Anya siyasi sonuçları değerlendiriyor. "Eleştirmenler bazen performativiteye odaklanmanın, özellikle kadınlar için, ortak bir 'kadınlık' kavramını önemsizleştirerek siyasi dayanışmayı çözme riski taşıdığını savunuyor." David eleştiriyi kabul ediyor ancak Butler'ın karşı argümanını sunuyor. "Butler bu gerilimi kabul ediyor. Siyasi seferberlik ihtiyacını inkar etmiyor, ancak dayanışmanın önceden var olan, istikrarlı bir kimlik kategorisi üzerine inşa edilmesi gerektiği fikrine meydan okuyor." Şöyle devam ediyor: "Bunun yerine, kimlikler akışkan ve tartışmalı olsa bile, marjinalleşmenin ortak deneyimleri aracılığıyla koalisyonların oluşabileceğini öne sürüyor. Siyasi güç, sabit bir kimliği ileri sürmekte değil, kimliği sabitlemeye ve düzenlemeye çalışan sistemlere meydan okumakta yatıyor." Bu incelikli görüş, hem eleştiriye hem de siyasi eyleme olanak tanıyor. Anya, "Eleştirmenler performativitenin kadınlar için siyasi dayanışmayı çözme riski taşıdığını savunuyor," diye belirtiyor. David karşı çıkıyor, "Butler, dayanışmayı istikrarlı bir kimlik üzerine inşa etmeye meydan okuyor. Kimliği sabitleyen sistemlere meydan okuyarak, koalisyonların ortak marjinalleşme yoluyla oluştuğunu öne sürüyor."

Anya, David'e bakıyor, bir netlik hissi beliriyor. "Yani, daha önce tartıştığımız 'bilgi' – cinsiyetin doğuştan ziyade performatif olduğu – katı toplumsal cinsiyet rollerinin toplumsal bir sorun olarak nasıl inşa edildiğini ve sürdürüldüğünü anlamamıza yardımcı oluyor." David gülümseyerek onun içgörüsünü onaylıyor. "Kesinlikle. Performativiteyi anlayarak, cinsiyetin sadece ifade edilmekle kalmayıp, toplumsal normlar ve tekrarlanan eylemler aracılığıyla üretildiğini görüyoruz. Bu içgörü, görünüşte doğal olan ikiliği yapıbozuma uğratmak için 'aracımız' haline geliyor; 'erkek' ve 'kadın'ın kapsamlı veya kaçınılmaz kategoriler değil, diğer varoluş biçimlerini bastıran düzenleyici kurgular olduğunu aydınlatıyor." Devam ediyor, "Bu, ikilik içindeki eşitsizlikleri eleştirmekten öteye geçerek, ikiliğin yapısını sorgulamamıza olanak tanıyor; trans ve non-binary bireylerin benimsediği gibi daha geniş bir cinsiyet kimlikleri ve ifadeleri yelpazesinin tanınmasını ve onaylanmasını sağlıyor." Perspektifteki bu temel değişim, doğrudan yeni sosyal adalet biçimlerini mümkün kılıyor. Anya, "Yani, cinsiyetin performatif olduğu bilgisi, katı toplumsal cinsiyet rollerinin nasıl inşa edildiğini anlamamıza yardımcı oluyor," diyor. David onaylıyor, "Kesinlikle. Bu içgörü, ikiliği yapıbozuma uğratmak için 'aracımız' haline geliyor; 'erkek' ve 'kadın'ın düzenleyici kurgular olduğunu göstererek daha geniş bir cinsiyet kimlikleri yelpazesini açıyor."

Butler'ın çalışmalarının etkisi akademik çevrelerin çok ötesine geçerek kamusal söylemi temelden yeniden şekillendirmiştir. David, bir üniversitenin ortak alanındaki büyük bir ekranda gösterilen, çağdaş uygulamaları gösteren dört farklı sahneye işaret ediyor. "Onun performativiteye ilişkin içgörüleri, katı sosyal normlara meydan okuyarak ve toplumsal cinsiyet kimliğinde kendi kaderini tayin etmeyi savunarak queer aktivizmi derinden etkiledi. Bu, trans hakları ve ikili olmayan tanınma hareketlerinde de yansımaktadır." Anya ekliyor: "Ve bu sadece kimlikle ilgili değil. Sosyal adaleti, hukuku ve hatta medyanın toplumsal cinsiyeti nasıl tasvir ettiğini tartışma şeklimizi değiştirdi." Başka bir sahneyi işaret ediyor. "Çalışmaları, gündelik, ince eylemlerin toplumsal cinsiyeti nasıl pekiştirdiğini vurgulayarak, kıyafet kurallarından dile kadar toplumsal beklentilerin daha eleştirel bir şekilde farkına varmamızı sağlıyor." Felsefi kavramın açık, somut sonuçları var. David açıklıyor: "Onun içgörüleri, katı normlara meydan okuyarak ve kendi kaderini tayin etmeyi savunarak queer aktivizmi derinden etkiledi." Anya ekliyor: "Sosyal adaleti, hukuku ve medyanın tasvirini tartışma şeklimizi değiştirdi. Çalışmaları, kıyafet kurallarından dile kadar toplumsal beklentilerin eleştirel bir şekilde farkına varmamızı sağlıyor."

David, Judith Butler'ın eleştirel sorgulamasının kalıcı mirası üzerine düşünerek sözlerini tamamlar. "Butler'ın çalışması kolay cevaplar sunmuyor veya tek bir varoluş biçimi reçete etmiyor. Bunun yerine, bizi sürekli sorgulama araçlarıyla donatarak, kimliklerimizi ve toplumlarımızı şekillendiren güçleri eleştirel bir şekilde incelemeye davet ediyor." Anya başını sallar, bakışları düşüncelidir. "Onun kalıcı katkısı belki de şudur: en doğal görünenin çoğu zaman en çok inşa edilmiş olduğunu göstermek, özgürlük ve dönüşüm için derin olanaklar açmak." Duraksar. "Roma oyun yazarı Terence'in bir zamanlar yazdığı gibi, 'Homo sum, humani nihil a me alienum puto'—'Ben insanım ve insana dair hiçbir şey bana yabancı değildir.' Butler'ın felsefesi bunu genişleterek, 'insan' olmanın ne anlama geldiğini çeşitli biçimleriyle nasıl sürekli inşa ettiğimizi ve bu süregelen inşanın radikal potansiyelini kucaklamamızı zorunlu kılıyor." Onun düşündürücü çalışması, cinsiyet, güç ve kimlikle eleştirel bir şekilde ilgilenmek için yeni nesillere ilham vermeye devam ederek daha kapsayıcı ve anlayışlı bir dünya yaratıyor. David sözlerini şöyle bitiriyor: "Butler'ın çalışması bizi sürekli sorgulama araçlarıyla donatıyor. Onun kalıcı katkısı: doğal görünenin çoğu zaman inşa edilmiş olduğunu göstererek özgürlük için olanaklar açmak." Anya ekliyor: "Terence'in yazdığı gibi, 'Homo sum, humani nihil a me alienum puto' – 'Ben insanım ve insana dair hiçbir şey bana yabancı değildir.' Butler bizi 'insan' olmanın ne anlama geldiğini inşa etmenin radikal potansiyelini kucaklamaya zorluyor."