Martin Heidegger

Yirminci yüzyılın başında, Batı felsefesi büyük ölçüde tanıdık kalıplara yerleşmiş, bilgi, etik ve estetiği yerleşik metafizik çerçeveler içinde keşfetmekteydi. Ancak, bu entelektüel manzaranın altında, temel bir soru – 'Varlık'ın bizzat anlamı – sessizce unutulmuş, incelenmemiş bir arka plan varsayımına indirgenmişti. Martin Heidegger, bu geleneğin içinden, bu ilkel sorgulamayı yeniden uyandırmak için radikal bir çağrıyla ortaya çıktı ve binlerce yıllık felsefi düşünceye meydan okudu. Bin dokuz yüz yirmi yedi yılında yayımlanan başyapıtı 'Varlık ve Zaman', insan varoluşunun veya 'Dasein'ın, Varlık ile olan ilişkisi ve içsel zamansallığı ile benzersiz bir şekilde karakterize edildiğini öne sürerek, kendimizi ve dünyadaki yerimizi anlama biçimimizi derinden yeniden şekillendirdi. Felsefe Notu: Freiburg Üniversitesi, Almanya, bin dokuz yüz yirmili yıllar: Heidegger, Varlık sorusunu yeniden gündeme getirerek geleneksel metafiziğe meydan okuyor.

Heidegger'in felsefi yolculuğu, 'şeylerin kendilerine' dönmeyi ve fenomenleri deneyimlendiği gibi tanımlamayı vurgulayan fenomenolojinin kurucusu Edmund Husserl'in yanında başladı. Başlangıçta ilham alsa da, Heidegger kısa süre sonra Husserl'in yaklaşımını yetersiz buldu. Husserl'in ve genel olarak Batı felsefesinin en temel soruyu ihmal ettiğine inanıyordu: 'varlık nedir?' değil, 'Varlık'ın kendisi nedir?' Bu 'Varlık unutkanlığı', Heidegger için Batı düşüncesinin merkezi rahatsızlığıydı ve insan varoluşunun yetersiz anlaşılmasına yol açıyordu. İnsanların dünyadaki başka bir 'şey' olmadığını, Varlık'ın kendini gösterebileceği yerin ta kendisi olduğunu savunarak, bu unutulmuş soruya bir yol açmak için yüzyılların metafizik varsayımlarını parçalamaya çalıştı. Felsefe Notu: Erken etkiler: Edmund Husserl'in fenomenolojisi bir başlangıç noktası sağladı, ancak Heidegger Varlık'ın kendisine daha derin bir araştırma yapmayı amaçladı.

Varlık sorusunu ele almak için Heidegger ilk olarak insan varoluşunu incelemiştir; buna "Dasein" – yani "orada-varlık" adını vermiştir. Dasein sadece bir insan öznesi veya bilinci değildir; varlığının kendisi için bir mesele olan bir varlıktır. Nesnelerin aksine, Dasein kendi varoluşunu önemser ve kendini olasılıklara yansıtır. En önemlisi, Dasein her zaman "dünyada-varlıktır". Bu, bir odadaki su şişesi gibi bir "içinde" olma durumu değil, temel, angaje bir ilişkidir. Varoluşumuz, içinde yaşadığımız dünyayla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve anlayışımız, kopuk gözlemden ziyade bu pratik angajmandan doğar. Kendimizi paylaşılan anlamlar ve olasılıklar dünyasına atılmış buluruz, her zaman zaten dahil olmuşuzdur. Felsefe Notu: Dasein (orada-varlık): Kendi varlığını içsel olarak önemsemesi ve dünyayla aktif angajmanı ile tanımlanan insan varoluşu.

Dasein için dünya öncelikle "ekipman" aracılığıyla deneyimlenir. Bir çekici düşünün: Onu ilk olarak özelliklere sahip bir nesne olarak değil, "kullanıma hazır" bir şey, yani çekiçleme için bir araç olarak algılarız. Anlamı, kullanımı ve daha büyük bir görevler, amaçlar ve diğer ekipman ağındaki yeriyle ortaya çıkar. Çekiç ancak kırıldığında veya "kullanıma hazır olmadığında" basit bir nesne olarak ("elde mevcut") öne çıkar. Bu ayrım, dünyadaki birincil varoluş biçimimizin teorik düşünmeden ziyade, amaçlar ve projeler tarafından yönlendirilen pratik etkileşim olduğunu vurgular. Dünya hakkındaki anlayışımızı her zaman pratik faaliyetlerimiz aracılığıyla hayata geçiririz. Felsefe Notu: Kullanıma Hazırlık: Dünya ile birincil karşılaşmamız, ayrık nesneler olarak değil, kullanımı ve bağlamı tarafından tanımlanan "ekipman" aracılığıyladır.

Heidegger, Dasein'ın 'özgün' ve 'özgün olmayan' kipleri arasında ayrım yapmıştır. Özgün olmama durumu, 'Das Man'a – yani 'onlar'a – 'düşmüşlük'tür. Ortak beklentilere uyarız, 'birinin söylediğini' söyleriz ve 'birinin davrandığı gibi' davranırız, böylece gerçek benliğin yükünden kaçınırız. Bu, ortalama gündelik yaşamda sürüklenmemize, kendi varoluşumuzun derin özgürlüğünden ve sorumluluğundan kaçmamıza olanak tanır. Ancak özgünlük, ulaşılması gereken bir durum değil, sonluluğumuzla, özellikle de kendi ölümümüzle yüzleşmeyi içeren bir Varoluş biçimidir. 'Vicdanın çağrısı', Dasein'ı 'onlar'a olan dalmışlığından çıkararak, ölüm karşısında nihai yalnızlığını ve özgürlüğünü kabul ederek kendi olanaklarını seçmeye çağırır. Felsefe Notu: Das Man ('onlar'): Dasein'ın toplumsal normlara uyan özgün olmayan kipi. Özgünlük: Kendi sonluluğuyla yüzleşmek ve kendi olanaklarını seçmek.

Heidegger'in Dasein anlayışının merkezinde zamansallık yer alır. Dasein'ın Varlığı temelden zamansaldır; her zaman kendisinin önündedir, olasılıklara ('geleceklik') doğru fırlatılırken, aynı zamanda geçmişi ('olmuşluk') tarafından da şekillendirilir. Geçmiş ile gelecek arasında uzanan bu sürekli süreç, Dasein'ın dünyayla olan şimdiki etkileşimini oluşturur. Heidegger için zaman, sadece bir 'şimdi' dizisi değil, Dasein'ın varoluşunun ta kendisi, Varlığın anlaşılabileceği 'ufuktur'. Dasein, ancak kendi sonlu zamansallığını – ölüme doğru varoluşunu – tanıyarak Varlığın anlamını gerçekten anlayabilir ve otantik bir varoluşa ulaşabilir. Felsefe Notu: Zamansallık: Dasein'ın temel yapısı, geçmiş (olmuşluk), şimdi (etkileşim) ve gelecek (olasılıkları tasarlama) arasında sürekli uzanır.

Martin Heidegger hakkındaki hiçbir tartışma, onun Nazizm ile olan ilişkisinin derin ve rahatsız edici bölümünü göz ardı edemez. Bin dokuz yüz otuz üçte Nazi Partisi'ne katıldı ve Freiburg Üniversitesi'nin Rektörü oldu, kötü şöhretli bir açılış konuşması yaptı. Bu dönemdeki kamuya açık yazıları ve konuşmaları, hareketin 'içsel hakikati ve büyüklüğünden' bahsederek rejimin ideolojisine doğrudan destekler içeriyordu. Bu katılım, onun mirasında silinmez bir leke olarak kalmakta, felsefe ile siyasi eylem arasındaki ilişki ve fikirlerinin kişisel etik başarısızlıklarından tamamen ayrılıp ayrılamayacağı hakkında kritik soruları gündeme getirmektedir. Önde gelen bir eleştirmen olan Emmanuel Levinas, Heidegger'in felsefesindeki etik boşluğu sık sık vurgulamıştır ki bu boşluk, ona göre, bu tür siyasi bağlılıkların yolunu açmıştır. Felsefe Notu: Bin dokuz yüz otuz üç: Heidegger'in Freiburg Üniversitesi Rektörlüğü'ne tartışmalı ataması ve Nazi Partisi ile kamuoyu önünde hizalanması. Emmanuel Levinas daha sonra felsefesinin etik çıkarımlarını eleştirdi.

Varlık ve Zaman'dan ve kısa Rektörlük döneminden sonra, Heidegger'in düşüncesi, genellikle "Dönüş" (Die Kehre) olarak anılan önemli bir değişime uğradı. Batı metafiziğini doğası gereği kusurlu olarak eleştirmeye başladı ve bunun insanlığı "Varlık unutkanlığı" yoluna sürüklediğini, modern teknolojik çağda doruğa ulaştığını savundu. Heidegger için teknoloji sadece bir araçlar bütünü değil, dünyayı "çerçeveleme" (Gestell) biçimiydi; her şeyi – doğayı, insanları, sanatı – bir "hazır stok"a, sömürülecek ve kontrol edilecek bir kaynağa indirgiyordu. Bu çerçeveleme Varlığı gizler, dünyayı hesaplanabilir, yönetilebilir bir sisteme dönüştürür, gerçek insan ikametini ve kutsalla olan ilişkimizi tehdit eder. Felsefe Notu: Dönüş (Die Kehre): Heidegger'in sonraki düşüncesi, Batı metafiziğinin ve modern teknolojinin tüm varoluşu hesaplanabilir bir kaynağa indirgeyen bir "çerçeveleme" (Gestell) olarak radikal bir eleştirisine kaydı.

Siyasi eylemlerinin yarattığı inkâr edilemez etik gölgeye rağmen, Heidegger'in erken dönem felsefesi, özellikle "Varlık ve Zaman", yirminci yüzyıl düşüncesi üzerinde muazzam ve dönüştürücü bir etki yaratmıştır. Varoluşçuluğu (Sartre, Camus), hermenötiği (Gadamer), post-yapısalcılığı (Derrida, Foucault) ve eleştirel teoriyi derinden şekillendirmiştir. Dasein, zamansallık ve "dünyada-var-olma" üzerine fikirleri, insan öznelliğini, dili ve tarihle ilişkimizi anlamak için yeni araçlar sağlamıştır. Tartışma devam ediyor: entelektüel olarak bu kadar güçlü ama ahlaki uzlaşmayla lekelenmiş bir felsefeye nasıl yaklaşılmalı? Mirası bizi düşünce, eylem ve tarihsel sorumluluk arasındaki karmaşık ilişkiyle yüzleşmeye zorluyor; entelektüel tarihin sürekli boğuştuğu, tıpkı Romalı şair Horatius'un "Doğayı tırmıkla kovsan da, o yakında geri dönecek" fikri gibi, "gerçek dünya alıntısı" bir meydan okuma. İnsan doğasının belirli davranışlara, iyi ya da kötü yönde, olan doğal eğilimi nesiller boyunca yeniden ortaya çıkıyor. Felsefe Notu: Heidegger'in varoluşçuluk, hermenötik, post-yapısalcılık ve eleştirel teori üzerindeki derin etkisi. Eserleri, entelektüel gücü ile tartışmalı siyasi bağlantıları arasındaki karşıtlık nedeniyle hala tartışılmaktadır.

Bugün, Heidegger'in fikirleri çağdaş zorlukları anlamak için derinlemesine alakalı olmaya devam etmektedir. Teknoloji eleştirisi, yapay zekayı, ekolojik krizleri ve varoluşun metalaşmasını analiz etmek için bir mercek sunar. Özgünlük ve Dasein'ın zamansal yapısına ilişkin içgörüleri, hızla değişen bir dünyada kimlik, ruh sağlığı ve anlam arayışı üzerine tartışmaları bilgilendirmeye devam etmektedir. Ancak, Nazi geçmişi sorusu, felsefesinin eleştirel bir katılım olmaksızın basitçe özümsenememesini sağlamaktadır. Şunu sormaya mecbur kalıyoruz: Derin entelektüel içgörüler, ahlaki açıdan sorunlu kökenlerden ortaya çıkabilir mi? Düşüncenin parlaklığını, düşünürün başarısızlıklarından nasıl ayırırız? Heidegger'in çalışması bu nedenle, Batı felsefesinde hem anıtsal bir başarı hem de bizi kendi Varlığımızın temellerini ve tarih içindeki sorumluluklarımızı eleştirel bir şekilde incelemeye zorlayan sürekli bir etik meydan okuma olarak durmaktadır. Felsefe Notu: Modern alaka düzeyi: Teknoloji eleştirisi, çevrecilik, kimlik. Süregelen etik meydan okuma: Felsefesini Nazi geçmişiyle uzlaştırmak ve entelektüel sorumluluk sorunu.