Judith Butler

ジュディス・バトラーが演壇に立ち、その明瞭で的確な声で、学者や思想家の大勢の集まりに語りかけています。彼女は、アイデンティティに関する長年の前提に異議を唱えることから始めます。「シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』からの有名な宣言を考えてみましょう。『人は女に生まれるのではない、女になるのだ。』これは画期的なものでしたが、それでも『なるべき』『女』を前提としています。」聴衆は身を乗り出し、彼女の冒頭の言葉に魅了されています。「もしそうであるならば、」バトラーは続けます、「私たちが理解しているようなジェンダーという考えそのものが、固定された属性ではなく、繰り返される行為、ジェスチャー、そして言説の結果であるとしたらどうでしょうか？」彼女の言葉は、思考に深い転換をもたらします。 「バトラーは言います、『人は女に生まれるのではない、女になるのだ。』しかし、ジェンダーという考えそのものが固定されたものではなく、繰り返される行為の結果であるとしたらどうでしょうか？」 哲学ノート：ジュディス・バトラー（一九五六年生まれ）：アメリカの哲学者、ジェンダー理論家。クィア理論の中心人物。『ジェンダー・トラブル』（一九九〇年）でジェンダーのパフォーマティビティを提唱。シモーヌ・ド・ボーヴォワール（一九〇八年〜一九八六年）：フランスの存在論者、フェミニスト。『第二の性』（一九四九年）の著者。

講義室の外でのコーヒーブレイク中、若き研究者であるアーニャ・シャルマ博士は同僚のデビッド・チェン博士に話しかけます。「バトラーの冒頭は、本当に議論の方向性を変えますよね？」アーニャは紅茶をかき混ぜながら尋ねます。デビッドは思慮深く頷き、眼鏡を直します。「その通りだ。彼女は、性が生物学的であり、ジェンダーがその社会的解釈であるという従来の理解を超えて、それらのカテゴリーそのものの自然さを私たちに問い直させる。」彼は近くのスクリーンに表示されている歴史的な哲学書を指差します。「バトラー以前は、フェミニスト思想の多くは、平等を提唱しながらも、固定された生物学的性から派生する安定したカテゴリーとしてジェンダーを暗黙のうちに受け入れていた。しかし、『性』という概念そのものも、純粋に解剖学的なものではなく、社会的に構築されたものだとしたらどうだろう？」この問いこそが、バトラーの著作の礎となったのです。 アーニャは尋ねます。「バトラーの冒頭は、本当に議論の方向性を変えますよね？」デビッドは答えます。「その通りだ。彼女は、それらのカテゴリーそのものの自然さを私たちに問い直させる。『性』という概念そのものも、社会的に構築されたものだとしたらどうだろう？」

シャルマ博士はデジタルホワイトボードの図を指し示し、バトラーの核心概念を説明します。「つまり、ジェンダーが本質的なものでないなら、それは演じられるものだということになりますよね？」デビッドは、そのニュアンスを詳しく説明します。「その通りです。バトラーは、表現されるのを待っている『真の』ジェンダー化された自己など存在しないと主張します。むしろ、ジェンダーは行為、ジェスチャー、そして言葉の様式化された反復を通じて構成され、それによって自然であるか、あるいは必然であるかのように見せかけられるのです。」彼は図をタップします。「これらの繰り返される行動――私たちがどう歩き、話し、着飾り、交流するか――が、安定した根底にあるジェンダー・アイデンティティという幻想を生み出します。それは、あらかじめ決められた脚本のない、継続的な即興劇のようなものです。」アーニャはこれを考えます。「つまり、ジェンダーを演じるというよりも、演技そのものがジェンダーという概念を生み出すということでしょうか？」ジェンダーを表現的なものではなく、パフォーマティブなものとして理解するこの考え方は、極めて重要な洞察です。 アーニャは言います。「つまり、ジェンダーが本質的なものでないなら、それは演じられるものだということになりますよね？」デビッドは明確にします。「その通りです。ジェンダーは行為の様式化された反復を通じて構成され、それによって自然であるかのように見せかけられます。それは、あらかじめ決められた脚本のない、継続的な即興劇のようなものです。」アーニャは問いかけます。「つまり、演技そのものがジェンダーという概念を生み出すということでしょうか？」

アーニャは図に線をなぞり、「セックス」と「ジェンダー」をつなげます。「伝統的な考え方では、単純な因果関係が定められています。生物学的セックスがジェンダーを決定し、それがアイデンティティを決定するというものです。しかし、バトラーはこの連鎖を批判しています。」デビッドが付け加えます。「その通りです。彼女はミシェル・フーコーの言説と権力に関する研究を引用し、一見生物学的な所与である『セックス』自体も、言説と医療行為を通じて生産されると主張しています。」彼は一呼吸置き、アーニャをまっすぐ見つめます。「『セックス』が存在しないというわけではありません。しかし、私たちがそれを定義するために使うカテゴリーや、それらのカテゴリーに私たちが付与する意味は、文化的・歴史的に偶発的なものです。したがって、セックスとジェンダーの両方が、自然な出発点ではなく、構築物として理解されるのです。」この洞察は、固定されたジェンダー二元論という考え方を根本的に覆します。 アーニャは「伝統的な考え方では、セックスがジェンダーを決定し、それがアイデンティティを決定するとされています。しかし、バトラーはこれを批判しています」と述べます。デビッドは「彼女は、『セックス』自体が言説と医療行為を通じて生産されると主張しています。セックスとジェンダーの両方が、自然な出発点ではなく、構築物なのです」と付け加えます。

アーニャは、バトラーの作品によく向けられる重要な疑問を投げかけます。「もしジェンダーがすべてパフォーマンスとディスクールであるなら、身体や経験する抑圧のような物質的現実は重要ではないということになるのでしょうか？」デビッドは、バトラーの後期の作品を引用して、すぐに明確にします。「全く違います。バトラーは『物質的な身体』の中でこの点に直接言及しています。彼女は、パフォーマティビティこそが、社会的規範や権力構造を通じて、身体がそもそもジェンダー化される方法であると主張しています。パフォーマンスは身体から切り離されたものではなく、文化的な枠組みの中で身体をジェンダー化された存在として構成するものです。」彼は強調します。「繰り返される行為は自由に選択されるのではなく、社会規範によって強制され、これらの規範は、受け入れられたマトリックスの外にあると見なされる身体にとって、非常に現実的で物質的な結果をもたらします。」これにより、バトラーの理論は、生きた経験に根ざしたものであり続けます。 アーニャは尋ねます。「もしジェンダーがすべてパフォーマンスであるなら、物質的現実や抑圧は重要ではないのでしょうか？」デビッドは明確にします。「全く違います。パフォーマティビティこそが身体がジェンダー化される方法です。パフォーマンスは、現実の物質的結果を伴う規範によって強制され、身体をジェンダー化された存在として構成するのです。」

アーニャは、バトラーの作品をアイデンティティと抵抗のより広範な意味合いに結びつけながら要約します。「つまり、ジェンダー規範の継続的で、しばしば無意識的な遂行が、それらを自然なものに見せているのです。しかし、では、主体性はどこから来るのでしょうか？どうすれば抵抗できるのでしょうか？」デビッドは、バトラーの反復の概念を参照しながら説明します。「抵抗は、まさに反復の隙間と失敗の中に生まれます。ジェンダーは常に繰り返しであるため、決して完璧なコピーではありません。それぞれの遂行には、差異の、転覆の可能性が含まれています。」彼はジェスチャーで説明します。「例えば、クィアやトランスのアイデンティティは、私たちを拘束することを意図されたまさにその規範が、どのように再意味付けされ、存在と認識のための新しい可能性を開くことができるかを示しています。これらの混乱の瞬間に、新しい形のジェンダーが出現し、より大きな自由のための空間を作り出すことができるのです。」バトラーは、主体性は規範から逃れることではなく、その創造的な再演の中に見出されることを示しています。 アーニャは「主体性はどこから来るのでしょうか？どうすれば抵抗できるのでしょうか？」と尋ねます。デビッドは「抵抗は反復の隙間と失敗の中に生まれます。それぞれの遂行には、差異の、転覆の可能性が含まれています。クィアやトランスのアイデンティティは、規範がどのように再意味付けされうるかを示しています」と説明します。

アーニャは政治的な影響について考察します。「批評家たちは、パフォーマンス性に焦点を当てることは、特に女性にとって、共通の『女性性』を軽視することで政治的連帯を溶解させる危険があると主張することがあります。」デビッドはその批判を認めつつ、バトラーの反論を提示します。「バトラーはその緊張を認識しています。彼女は政治的動員を必要とすることを否定しませんが、連帯が既存の安定したアイデンティティのカテゴリーの上に築かれなければならないという考えに異議を唱えます。」彼はさらに続けます。「代わりに、彼女は、たとえアイデンティティそのものが流動的で議論の余地があるとしても、周縁化された共通の経験を通じて連合が形成されうると示唆しています。政治的力は、固定されたアイデンティティを主張することではなく、アイデンティティを固定し規制しようとするまさにそのシステムに異議を唱えることにあるのです。」この微妙な見解は、批判と政治的行動の両方を可能にします。 アーニャは「批評家たちは、パフォーマンス性が女性の政治的連帯を溶解させる危険があると主張しています」と述べます。デビッドは「バトラーは、安定したアイデンティティに基づいて連帯を築くことに異議を唱えています。彼女は、周縁化された共通の経験を通じて連合が形成され、アイデンティティを固定しようとするシステムに異議を唱えることを示唆しています」と反論します。

アーニャはデビッドを見て、ある種の明瞭さを感じながら言います。「つまり、以前話した『知識』、つまりジェンダーは生来のものではなくパフォーマティブであるということが、硬直したジェンダーロールという社会問題が実際にどのように構築され、維持されているかを理解するのに役立つわけですね。」デビッドは彼女の洞察を肯定するように微笑みます。「その通り。パフォーマティビティを理解することで、ジェンダーは単に表現されるだけでなく、社会規範と繰り返される行動によって生産されることがわかります。この洞察が、一見自然に見える二元性を脱構築するための『ツール』となり、『男』と『女』が網羅的でも必然的なカテゴリーでもなく、他のあり方を抑圧する規制的なフィクションであることを明らかにするのです。」彼は続けます。「これにより、二元性の中での不平等を批判するだけでなく、二元性そのものの構造に疑問を投げかけることができるようになり、トランスジェンダーやノンバイナリーの人々が受け入れているような、より広範なジェンダーアイデンティティと表現が認識され、肯定される道が開かれるのです。」この根本的な視点の転換は、新しい形の社会正義を直接可能にします。 アーニャは言います。「つまり、ジェンダーがパフォーマティブであるという知識は、硬直したジェンダーロールがどのように構築されているかを理解するのに役立つわけですね。」デビッドは肯定します。「その通り。この洞察が、二元性を脱構築するための『ツール』となり、『男』と『女』が規制的なフィクションであることを示し、より広範なジェンダーアイデンティティのスペクトルを開くのです。」

バトラーの功績の影響は学術界をはるかに超え、公共の議論を根本的に変革しました。デビッドは、大学の共有エリアにある大きなスクリーンに表示された、現代の応用例を示す四つの多様なシーンを指差します。「彼女のパフォーマティビティに関する洞察は、クィア・アクティビズムに深く影響を与え、厳格な社会規範に異議を唱え、ジェンダー・アイデンティティにおける自己決定を提唱してきました。これは、トランスジェンダーの権利やノンバイナリーの認識を求める運動に反映されています。」アーニャは付け加えます。「そして、それはアイデンティティだけの問題ではありません。社会正義、法律、さらにはメディアがジェンダーをどのように描写するかについての議論を変えました。」彼女は別のシーンを指します。「彼女の作品は、些細な日常の行為がいかにジェンダーを強化しているかを強調し、服装規定から言葉遣いに至るまで、社会の期待について私たちをより批判的に意識させます。」この哲学的概念には、明確で具体的な結果があります。 デビッドは説明します。「彼女の洞察は、クィア・アクティビズムに深く影響を与え、厳格な規範に異議を唱え、自己決定を提唱してきました。」アーニャは付け加えます。「それは、社会正義、法律、メディアの描写について私たちが議論する方法を変えました。彼女の作品は、服装規定から言葉遣いに至るまで、社会の期待について私たちを批判的に意識させます。」

デイビッドは、ジュディス・バトラーの批判的探究が残した永続的な遺産について考察を締めくくります。「バトラーの作品は、安易な答えや単一の生き方を処方するものではありません。むしろ、それは私たちに継続的な問いかけの道具を与え、私たちのアイデンティティと社会を形成する力について批判的に検討するよう促します。」アーニャはうなずき、思慮深い眼差しを向けます。「彼女の永続的な貢献は、おそらくこれでしょう。最も自然に見えるものが、しばしば最も構築されたものであることを示し、自由と変革のための深遠な可能性を開くことです。」彼女は一呼吸置きます。「ローマの劇作家テレンティウスがかつて書いたように、『ホモ・スム、フマニ・ニヒル・ア・メ・アリエヌム・プト』――『私は人間であり、人間に関わることで私に無縁なものはない』。バトラーの哲学はこれを拡張し、多様な形での『人間』であることの意味を私たちがどのように継続的に構築しているかを考察し、その継続的な構築の根本的な可能性を受け入れるよう私たちに促します。」彼女の示唆に富む作品は、ジェンダー、権力、アイデンティティに批判的に関わるよう新たな世代を鼓舞し続け、より包摂的で理解のある世界を育んでいます。 デイビッドは、「バトラーの作品は、私たちに継続的な問いかけの道具を与えてくれる」と結論付けます。「彼女の永続的な貢献は、自然に見えるものがしばしば構築されたものであることを示し、自由の可能性を開くことです。」アーニャは付け加えます。「テレンティウスが書いたように、『ホモ・スム、フマニ・ニヒル・ア・メ・アリエヌム・プト』――『私は人間であり、人間に関わることで私に無縁なものはない』。バトラーは、私たちが『人間』であることの意味を構築する根本的な可能性を受け入れるよう私たちに促します。」